OKTÓBERI KORSÓK - Történetek a reformáció asztalától – Régi történetek, mai kérdések, 5. A munka és az imádság - A szerzetesek söre

Amit nem a reformáció talált fel

Valamikor a IX. század első felében, a Bodeni-tó vidékén valaki egy meglehetősen nagy pergamen fölé hajolt. Nem tudjuk, mennyi ideig dolgozott rajta, hányszor igazította meg a vonalakat, vagy milyen elképzelések jártak a fejében, miközben egymás mellé rajzolta az épületeket. Azt viszont tudjuk, hogy a pergamen fennmaradt, és ma is ott őrzik a svájci Sankt Gallen apátsági könyvtárában. Különös dokumentum: egy kolostor tervrajza, a maga korában rendkívül részletes, gondosan megszerkesztett elképzelés arról, hogyan kellene működnie egy nagy bencés kolostori közösségnek. Van rajta templom, kerengő, hálóhelyiség, étkező, konyha, betegszoba, vendégház, műhely, gazdasági épület, kert és számtalan olyan helyiség, amely nélkül egy népes közösség mindennapi élete elképzelhetetlen volna. És van rajta három sörfőzőhely is. Nem egy, hanem három.



Az egyik a szerzetesek ellátását szolgálta volna, a másik az előkelő vendégekét, a harmadik pedig a zarándokok, a szegények és a kolostorhoz kapcsolódó más emberek szükségleteihez igazodott. A tervből persze nem következik, hogy Sankt Gallenben pontosan ebben az elrendezésben három sörfőzde működött. Az épületegyüttest nem a fennmaradt rajz szerint valósították meg. A pergamen inkább egy átgondolt kolostori eszmény és gazdasági elképzelés tanúja. De már ez is sokat elárul, mert aki egy kolostor ideális rendjét pergamenre vetette, annak a sörfőzés ugyanolyan természetes része volt a közösség életének, mint a kenyérsütés, a kertművelés vagy a vendégek elszállásolása.

Az ember óhatatlanul elmosolyodik. A középkori kolostorokról szóló elképzeléseinkben rendszerint csuklyás szerzetesek vonulnak végig a félhomályos folyosókon, latin zsoltárokat énekelnek, gyertyafénynél kéziratokat másolnak, és az idő múlását a harangszó méri. A kép nem egészen hamis, csak éppen hiányos. Mert a harangszó után valakinek ki kellett mennie a kertbe, meg kellett etetni az állatokat, be kellett hordani a terményt, tüzet kellett rakni, vizet kellett melegíteni, és ha a kolostorban sört főztek, akkor a gabonával, a malátával, a főzőedényekkel és a hordókkal is foglalkozni kellett.

A középkori szerzetesi élet ugyanis nem kizárólag imádságból állt. Sok kolostor jelentős gazdasági egységként működött, földekkel, műhelyekkel, malmokkal, állattartással, raktárakkal és olykor kiterjedt birtokhálózattal. A közösségek nemcsak saját tagjaikat látták el, hanem vendégeket fogadtak, szegényeket segítettek, betegeket ápoltak, és részt vettek a környező vidék gazdasági életében is. Nem minden kolostor volt gazdag, és nem mindegyik foglalkozott sörfőzéssel. A szerzetesi közösségek életét a földrajzi adottságok, a rendi szabályok, a birtokviszonyok és a helyi szokások egyaránt alakították. A szőlőtermő vidékeken a bor, Észak- és Közép-Európa számos területén a sör játszott fontos szerepet. Ahol pedig sört főztek, ott a korsó mögött meglehetősen komoly gazdasági és szervezési munka állt. A középkori szerzetesek nem azért főztek sört, mert a kolostori élet valamiféle évszázadokon át tartó vidám sörfesztivál lett volna, hanem mert élni, dolgozni és egymásról gondoskodni kellett.

A szerzetesi élet egyik legnagyobb hatású szabályzatát a VI. században Nursiai Benedek alkotta meg. Regulája évszázadokon át meghatározta a nyugati szerzetesség jelentős részének életét. Nem valamiféle sörfőző kézikönyvet írt, hanem egy közösség rendjét igyekezett kialakítani, amelyben az imádság, az olvasás, a munka, a fegyelem és az egymás iránti felelősség egyetlen életformává rendeződik. A regula negyvennyolcadik fejezete a mindennapi fizikai munkáról rendelkezik. Benedek szerint a tétlenség veszélyt jelent a lélek számára, ezért a szerzetesek idejének egy részét munkával, más részét szent olvasással kell tölteniük. A szabályzat még arra is kitér, hogy ha a helyi körülmények vagy a szegénység miatt maguknak kell betakarítaniuk a termést, ezt ne tekintsék méltóságukon alulinak. Az imádkozó ember tehát nem lesz kevesebb attól, hogy dolgozik, és a dolgozó ember sem kerül feltétlenül távolabb Istentől.



A Benedek nevéhez kapcsolódó, később széles körben elterjedt ora et labora, vagyis „imádkozzál és dolgozzál” kifejezés jól összefoglalja ezt a szemléletet, bár ebben a tömör formában nem szerepel a regula szövegében. A bencés élet ennél gazdagabb volt: a közös istentisztelet, a személyes és közösségi fegyelem, a szent olvasás és a munka egymást kiegészítő feladatokat jelentettek. Nem kell azonban a középkori Sankt Gallenig utaznunk ahhoz, hogy e gondolat továbbélésével találkozzunk. Elég Pannonhalmára tekintenünk, ahol a bencés közösség életét ma is az ora et labora szellemisége határozza meg, amelyet a szerzetesek az olvasásra utaló lege szóval is kiegészítenek.

És innen már csak egy történelmi, egyháztörténeti lépés Debrecen, a magyar reformátusság egyik legfontosabb szellemi központja. A Református Kollégium belső udvari homlokzatán ugyanis egy különösen ismerős, mégis kissé másként hangzó latin felirat olvasható: ORANDO ET LABORANDO. Imádkozva és dolgozva. Vagy egy régiesebb, szép magyar fordulattal: imádkozván és dolgozván. Első pillantásra alig van különbség a két jelmondat között, a latin nyelvtan azonban finom eltérést rejt. Az ora és a labora felszólító módú igealakok: imádkozzál és dolgozzál! A debreceni orando és laborando ezzel szemben gerundiumok határozói esetben: imádkozva és dolgozva, azaz imádsággal és munkával. Az egyik közvetlenül felszólít, a másik inkább azt fejezi ki, milyen módon, milyen eszközökkel végezzük a ránk bízott feladatot.

Nem állíthatjuk, hogy ez a nyelvtani különbség önmagában a katolikus és a református teológia eltérését foglalná össze. Ennél mindkét hagyomány sokkal gazdagabb. Mégis szép jelképes összecsengés, hogy a középkori bencés szerzetesség és a magyar református oktatás évszázadokon át ugyanazt a két emberi tevékenységet állította egymás mellé: az imádságot és a munkát. A pannonhalmi szerzetes és a debreceni kollégiumi diák más történelmi korban, más egyházi közegben és más hivatásra készülve találkozik ezzel a gondolattal. Az egyik a monostor rendjében, a másik a református iskola tanulásra, szolgálatra és felelősségre nevelő világában. Mégis mindkettő arra emlékeztet, hogy a hit nem maradhat pusztán kimondott szavak összessége, és a munka sem válhat olyan öncélú tevékenységgé, amelyből hiányzik az Isten előtti felelősség.

A két latin felirat között évszázadok húzódnak, szerzetesrendek története, reformáció, hitviták és magyar egyháztörténet. De ha egy pillanatra eltekintünk mindettől, valami meglepően egyszerű marad előttünk: az ember imádkozik, aztán dolgozni indul. Vagy dolgozik, és közben is tudja, hogy szüksége van az imádságra. Pannonhalmán és Debrecenben másképpen fogalmazták meg, de a két mondat ma is szépen megfér egymás mellett. A szerzetesi gazdaságban pedig a munkának nagyon is kézzelfogható eredménye volt: kenyér, zöldség, bor és bizonyos vidékeken sör.

A sörfőzéshez azonban nem volt elegendő a jámbor szándék. Gabona kellett hozzá, amelyet meg kellett termelni vagy be kellett szerezni. A malátakészítéshez csíráztatni és szárítani kellett a gabonát, a főzéshez pedig víz, tüzelőanyag, megfelelő edények és hozzáértés szükségeltetett. Az erjedést ugyan még nem értették a mai mikrobiológia fogalmaival, de a tapasztalatból tudták, hogy a jó sör elkészítése gondosságot, megfelelő körülményeket és időt kíván. A középkori sör természetesen nem volt mindenütt olyan, mint amit ma egy korsóban magunk elé képzelünk. A receptek, a felhasznált gabonafélék, a fűszerezés, a komló használata, az erősség és az eltarthatóság vidékenként és koronként jelentősen különböztek. Sok helyen különféle fűszer- és gyógynövénykeverékekkel ízesítették az italt, a komló alkalmazása pedig fokozatosan terjedt el. A komlózott sör elterjedése hosszú történeti folyamat volt, amelyben kolostorok, városok és világi sörfőzők egyaránt szerepet játszottak.

A szerzetesek tehát nem találták fel a sört. Az emberiség már évezredekkel korábban ismerte az erjesztett gabonaitalokat. A középkori kolostorok egy része azonban hozzájárult a sörfőzés szervezettebbé válásához, a technikai tapasztalatok továbbadásához és bizonyos térségekben a termelés fejlődéséhez. Ez a hozzájárulás nem volt kizárólagos: a városi polgárok, a falusi háztartások, a világi főzdék és különösen a sörfőzéssel foglalkozó nők munkája ugyanúgy része volt a történetnek. A sör történetét sem lehet egyetlen intézménynek ajándékozni, de a kolostorok nélkül sem volna teljes.

Érdemes itt visszatérnünk Sankt Gallen három sörfőzőhelyéhez. A terven külön hely jutott a szerzeteseknek, az előkelő vendégeknek és a szegényebb, úton lévő embereknek. Ez a különbségtétel a középkori társadalom hierarchikus rendjét is tükrözi. A kolostor kapuján belül sem szűntek meg a társadalmi különbségek, és az ellátás minősége sem feltétlenül volt azonos. Ugyanakkor a terv arról is tanúskodik, hogy a kolostor nem kizárólag saját tagjainak ellátásában gondolkodott. A vendégszeretet intézményes feladat volt. Benedek regulájának ötvenharmadik fejezete külön foglalkozik a vendégek fogadásával, Krisztus befogadásának bibliai gondolatához kapcsolja az érkezők iránti tiszteletet, és különös figyelmet kíván a szegényeknek és a zarándokoknak.

A középkori gyakorlat természetesen nem mindig felelt meg a szabályzat eszményének. A vendéglátásban is megjelentek a társadalmi rangkülönbségek, a gazdasági érdekek és az emberi gyarlóság. Mégis figyelemre méltó, hogy egy szerzetesi közösség ideális rendjében a vendég nem egyszerűen zavaró idegen volt, hanem olyan ember, akinek helyet, ételt, italt és szállást kellett biztosítani. Az asztal tehát már jóval Luther előtt fontos helyet foglalt el a keresztyén közösségek életében, csak más körülmények között, más szabályok szerint és többnyire más társadalmi viszonyok között.

A kolostori sörfőzésről szólva persze nem kerülhetjük meg a böjt kérdését sem. A sör történetéhez számos kedvelt legenda kapcsolódik, amelyek szerint a szerzetesek különösen erős söröket főztek, mert a böjt idején az ital nem számított ételnek. A történetek gyakran úgy hangzanak, mintha a középkori szerzetesség legfőbb szellemi teljesítménye az lett volna, hogy megtalálta a módját a böjti előírások kijátszásának. Ezekkel az elbeszélésekkel azonban óvatosan kell bánnunk. A középkori böjti fegyelem koronként, vidékenként és közösségenként változott, az italok fogyasztására vonatkozó előírások sem voltak mindenütt azonosak. A tápláló sörök böjti szerepéről szóló történeteknek lehet valós történeti hátterük, de az a népszerű elképzelés, hogy a szerzetesek általánosan korlátlan mennyiségű erős sört ihattak böjt idején, nem tekinthető megbízható történeti összefoglalásnak.

Már csak azért sem, mert a szerzetesi szabályzatokban a mértékletesség nagyon is fontos szerepet kapott. Benedek regulájának negyvenedik fejezete például az ital mértékéről rendelkezik. Érdekes módon nem a sörről, hanem a borról beszél. Elismeri, hogy a szerzetesi élet eszményéhez jobban illene a tartózkodás, ugyanakkor számol az emberi gyengeséggel és a helyi körülményekkel. Meghatároz egy alapmennyiséget, de a munkavégzés, a hőség és más szükségletek miatt az elöljáró mérlegelésére is lehetőséget ad. A fejezet hangsúlya nem az ital dicséretén, hanem a mértéken van. Ez azért különösen érdekes, mert a reformáció idején ugyanez a kérdés új teológiai összefüggésben jelent meg: mi az, amit Isten ajándékaként szabadon elfogadhatunk, mi az, amivel visszaélhetünk, és mikor válik az önként vállalt fegyelem olyan vallási teljesítménnyé, amelytől az ember már saját igaz voltát reméli?

Itt érkezünk el történetünk legfontosabb fordulatához. A kolostori sörfőzdék világából egyenes út ugyan nem vezet a reformációhoz, de van egy ember, akinek életében a két történet mégis különös módon találkozik: Luther Márton.

Amikor Luther 1505-ben belépett az erfurti Ágoston-rendi remeték kolostorába, nem a reformáció megalapítására készült. Szerzetes akart lenni. Komolyan vette fogadalmát, a rend fegyelmét, az imádságot, a gyónást, a böjtöt és a szerzetesi élet előírásait. Nem kívülállóként ismerte meg a késő középkori egyházat, hanem belülről. Ez a különbség alapvető. Luther nem úgy érkezett a reformáció történetébe, mint aki egy számára idegen vallási világot kívülről szemlélve egyszer csak megállapította, hogy mindent rosszul csinálnak. Ő maga is részese volt annak a világnak, amelynek bizonyos tanításait és gyakorlatait később egyre határozottabban bírálta.



Az ágostonos rend ráadásul nem azonos a bencésekkel. Más hagyományból nőtt ki, más szabályozással és lelkiséggel működött. Luther tehát nem a Sankt Gallen-i bencések világából érkezett, és nincs történeti alapunk arra, hogy személyes szerzetesi életét valamiféle kolostori sörfőzőmesteri múlttal ruházzuk fel. A kapcsolat ennél sokkal mélyebb: a szerzetesi élet kérdése, az ember és Isten viszonya, a hivatás, az üdvösség és az a különös emberi kísértés, hogy amit Isten ajándékként ad, azt mi saját teljesítményünkkel szeretnénk biztosítani.

Luther későbbi visszaemlékezéseiben gyakran beszélt szerzetesi életének lelki küzdelmeiről. Ezeket a visszatekintéseket a történészeknek természetesen forráskritikával kell olvasniuk, hiszen a későbbi reformátor már saját teológiai fejlődésének fényében értelmezte fiatalkori tapasztalatait. Az azonban kétségtelen, hogy a bűn, a kegyelem, a megigazulás és az emberi cselekedetek kérdései Luther gondolkodásának középpontjába kerültek. A döntő fordulat nem abban állt, hogy egyszer csak fölöslegesnek nyilvánította a munkát, az imádságot vagy a fegyelmezett életet, hanem abban, hogy másként kezdte érteni az ember Isten előtti helyzetét.

A reformátori megigazulástan szerint az ember nem saját vallási teljesítménye alapján nyeri el Isten kegyelmét, hanem Krisztusért, hit által részesül benne. A jó cselekedetek ezért nem a kegyelem megszerzésének eszközei, hanem a hitből fakadó élet gyümölcsei. Ez a különbség első hallásra elvont teológiai kérdésnek tűnhet, pedig nagyon is gyakorlati következményei vannak. Mert ha az ember Isten előtti elfogadottságát nem a saját teljesítménye teremti meg, akkor a munkájának sem kell állandóan önmaga igazolásáról szólnia. Dolgozhat azért, mert a másik embernek szüksége van rá; taníthat azért, mert valakinek tanulnia kell; gyógyíthat azért, mert valaki beteg; kenyeret süthet azért, mert valaki éhes. És akár sört is főzhet azért, mert a munkájával mások szükségleteit szolgálja, feltéve, hogy az ital készítése és fogyasztása nem sérti a mértékletességet és a felebaráti felelősséget.

A hangsúly tehát áthelyeződik. Nem az a kérdés, hogy egy cselekedet önmagában mennyire tűnik vallásosnak, hanem az, hogy milyen hitből, milyen indítékból és kinek a javára történik.

Luther 1521-ben, wartburgi tartózkodása idején írta meg a szerzetesi fogadalmakról szóló művét, a De votis monasticis című munkát. Ebben már nem csupán egyes visszaéléseket bírált, hanem a szerzetesi fogadalmak kötelező jellegét és teológiai alapjait is megkérdőjelezte. Fontos azonban, hogy Luther kritikáját ne egyszerűsítsük le a szerzetesi élet minden formájának elutasítására. Azt viszont elutasította, hogy a szerzetesi fogadalom az üdvösség magasabb rendű vagy nélkülözhetetlen útjaként jelenjen meg, illetve hogy az emberi fogadalom a keresztyén szabadságot és a lelkiismeretet megkötözze. A reformáció tehát nem azt hirdette, hogy többé nincs szükség fegyelemre, hanem azt, hogy a fegyelem nem helyettesítheti a kegyelmet, és nem emelheti az egyik keresztyén ember életformáját automatikusan a másik fölé.

Ez a gondolat pedig a kolostor falain kívül is jelentős változásokat indított el. A család, a házasság, a gyermeknevelés, a földművelés, a kézművesség és a mindennapi munka új hangsúlyt kapott a reformátori tanításban. Nem azért, mert korábban senki sem ismerte volna föl ezek értékét. A középkori keresztyén gondolkodásban is bőségesen találunk tanítást a munka méltóságáról, a felebaráti szeretetről és a teremtett világ javainak felelős használatáról. Éppen a szerzetesi hagyomány az egyik bizonyíték erre. A reformáció újdonsága inkább abban állt, hogy az Isten előtti hivatás kérdését szélesebb körben és más teológiai alapon értelmezte. A hétköznapi munka nem egyszerűen alacsonyabb rendű tevékenység lett a különösen szentnek tekintett életformák mellett, hanem a keresztyén ember hivatásának egyik lehetséges helye.



És ebben van valami szép történeti folytonosság. A középkori szerzetes már évszázadokkal Luther előtt is tudhatta, hogy a fizikai munka része az Istennek szentelt életnek. Luther azonban azt kérdezte: ha ez igaz a kolostorban, miért ne volna igaz a kolostoron kívül is? Miért volna Isten előtt szükségképpen értékesebb a szerzetes munkája, mint a földművesé? Miért volna szentebb az a kéz, amely a kolostor kertjében dolgozik, mint az, amelyik a család kenyerét keresi meg? Miért kellene a keresztyén hivatást egyetlen intézmény falai közé zárni?

Ezek a kérdések nem pusztán társadalmi reformot jelentettek, hanem teológiai következményekkel is jártak. Itt ér össze a középkori sörfőzde a reformáció egyik legfontosabb felismerésével: a munkát nem az teszi Isten előtt értékessé, hogy kolostorban végzik, és nem is az, hogy egyházi intézmény neve szerepel a kapu fölött, hanem az, hogy az ember a kapott lehetőségeivel felelősen él, és munkájával mások javát szolgálja.

Persze ezen a ponton sem volna helyes idealizálnunk a reformáció következményeit. A kolostorok megszüntetése vagy átalakítása sok helyen súlyos társadalmi és személyes veszteségekkel is járt. Egyes szerzetesi közösségek évszázadok óta oktatási, betegápolási és szociális feladatokat láttak el. A női kolostorok bizonyos nők számára tanulási és közösségi lehetőséget biztosítottak egy olyan társadalomban, amelyben az önálló női életpályák erősen korlátozottak voltak. A reformáció tehát nem csupán fölszabadított, hanem átrendezett, megszüntetett és új intézményeket is létrehozott. A folyamatnak voltak nyertesei és vesztesei, és ezeket a következményeket sem szabad elhallgatnunk. A történelmi megújulás ritkán történik veszteség nélkül, még akkor sem, ha az alapjául szolgáló felismerés teológiailag indokoltnak bizonyul.

Érdemes itt egy pillanatra megállnunk, hiszen mi, reformátusok különösen hajlamosak lehetünk arra, hogy a reformáció történetét egyetlen nagy választóvonalként képzeljük el. Mintha 1517 előtt csak tévedések lettek volna, utána pedig egyszerre minden a helyére került volna. A valóság ennél sokkal gazdagabb. A reformáció nem a semmiből született. Örökölt egy Bibliát, amelyet évszázadokon át olvastak, másoltak és magyaráztak; örökölt egy teológiai nyelvet, egy egyházi kultúrát, iskolákat, könyvtárakat, liturgikus hagyományokat, intézményeket és olyan emberi tapasztalatokat, amelyek nélkül maga a reformátori gondolkodás sem érthető.



Luther Ágostont olvasta, a középkori teológia kérdéseivel vitatkozott, a szerzetesi élet fegyelmében nevelkedett, és a Szentírást olyan hagyományon keresztül ismerte meg, amelyet később több ponton radikálisan újraértelmezett. A reformáció történetét ezért nem lehet egyszerűen úgy elmesélni, hogy a régi rossz volt, az új pedig jó. Inkább arról van szó, hogy egy örökölt világon belül olyan kérdések fogalmazódtak meg, amelyek végül annak jelentős átalakulásához vezettek.

Ez pedig a mai egyházi életünk számára is komoly tanulság. Mert amikor megújulásról beszélünk, gyakran úgy teszünk, mintha a változás csak akkor volna valódi, ha mindent újrakezdünk. Új program, új arculat, új szervezeti rend, új módszertan, új kommunikáció, új elnevezés és lehetőleg új logó. Az ember néha már attól tart, hogy egy szép napon magát a reformációt is átkereszteljük valamilyen korszerűbb, angolul jobban hangzó projektnévre.

Pedig a megújulás nem mindig az újítások számán mérhető. Olykor éppen azon, hogy képesek vagyunk újra megérteni valamit, amit már régóta tudnunk kellene. A keresztyén egyházban ilyen a munka és az imádság kapcsolata, a közösség és a szolgálat, a vendégszeretet, a mértékletesség, a gondoskodás és az a meggyőződés, hogy az emberi élet hétköznapi feladatai nem állnak szükségképpen távol Isten ügyétől.

A kolostorok történetéből sok mindent nem kell átvennünk. Nem kell egyetértenünk a szerzetesi fogadalmak minden teológiai értelmezésével, és nem kell a középkori egyházi intézményrendszert sem eszményítenünk. De attól még tanulhatunk belőle. Tanulhatunk abból, hogy egy közösségnek ritmusa van, hogy az imádságnak és a munkának egyaránt helyet kell biztosítani, hogy a vendégszeretet nem csupán kedves gesztus, hanem felelősség, hogy az anyagi javakkal gazdálkodni kell, és hogy az ember nem élhet állandóan úgy, mintha a világ minden szükségletét egyetlen délután alatt kellene kielégítenie.

Ez utóbbi különösen időszerű gondolat, mert a mai egyházi közösségekben sokszor nem a tétlenség jelenti a legnagyobb veszélyt, hanem a kimerülés. A folyamatos szervezés, a megszaporodó feladatok, a mindenre kiterjedő adminisztráció és az a különös meggyőződés, hogy ha még egy programot szervezünk, még egy pályázatot megírunk, még egy konferenciát megtartunk, akkor végre megérkezik az a megújulás, amelyre olyan régóta várunk. Csakhogy a közösség nem attól él, hogy állandóan elfoglalt, és a szolgálat sem attól lesz áldott, hogy a szolgáló embernek soha nincs ideje megállni.

Benedek regulájában az időnek rendje van. Nem minden pillanat egyforma, és nem minden feladatot kell egyszerre elvégezni. A munka mellett ott van az olvasás, az imádság, az étkezés és a pihenés is. A reformátori hivatásértelmezés pedig hozzátesz ehhez valami lényegeset: az ember nem a saját teljesítményével szerzi meg Isten szeretetét. Milyen különös, hogy ezt a két, történetileg és teológiailag különböző hangsúlyt mégis egymás mellé állíthatjuk. A szerzetesi fegyelem figyelmeztet, hogy az életnek rendje legyen, a reformátori kegyelemtan pedig arra, hogy ebből a rendből ne csináljunk önmegváltást.

És közben ott marad előttünk a régi kolostorterv, a pergamen, amelyen a templom mellett helyet kapott a konyha, a betegszoba, a vendégház és a sörfőzde is. Az ember nézi ezt az évszázadokon át megőrzött rajzot, és egyszer csak arra gondol, hogy milyen sok minden elfért egyetlen közösség életében. Az imádság és a munka, a tanulás és a gazdálkodás, a betegek gondozása és a vendégek fogadása, a kenyér és a sör. A kolostor falain belül mindez egyetlen, összetett életformához tartozott.

A reformáció később alapvető kérdéseket tett föl ennek az életformának a teológiai értelméről. Elutasította, hogy a szerzetesi állapot önmagában magasabb rendű utat jelentsen Istenhez, és új hangsúlyt adott a világi hivatások méltóságának. De a hétköznapi munka értékét nem a reformátorok fedezték fel először. Azt már korábban is ismerték, csak másként értelmezték.

Talán ezért is olyan érdekes a sör történetén keresztül végigtekinteni ezeken az évszázadokon. Mert a korsó nem kérdezi meg, hogy aki megtöltötte, szerzetes volt-e vagy polgár, katolikus vagy protestáns. A benne lévő ital minőségét nem a főzőmester hitvallása határozza meg, hanem a felhasznált alapanyagok, a tudás, a gondosság és a munka. A hitvallás azonban nagyon is befolyásolhatja, hogyan gondolkodik az ember erről a munkáról. Saját érdemének tekinti-e, kötelességnek, hivatásnak, a közösség szolgálatának, vagy Isten ajándékára adott hálás válasznak? Ezek már teológiai kérdések, és korántsem csak a sörfőzésre vonatkoznak.

Egy gyülekezet életében ugyanígy fölmerülnek, amikor templomot újítanak föl, időseket gondoznak, gyermekeket tanítanak, közös ebédet készítenek, vagy egyszerűen megpróbálják megtartani azt a közösséget, amelyet az előző nemzedékektől örököltek. Mert az egyház története nem minden nemzedékkel kezdődik elölről. Mindig kapunk valamit: épületeket, könyveket, énekeket, szokásokat, tudást, és néha olyan terheket is, amelyeket már nem volna szabad továbbadnunk. A feladatunk nem az, hogy mindent változatlanul megőrizzünk, de nem is az, hogy mindent elvessünk, hanem hogy megkülönböztessük az örökségben azt, ami az evangéliumot szolgálja, attól, ami elhomályosítja.

A reformációhoz gyakran kapcsolt ad fontes, a forrásokhoz való visszatérés gondolata nem kizárólag a reformátorok sajátja volt; a reneszánsz humanizmus világából is táplálkozott. A reformátorok azonban különös teológiai súlyt adtak neki, amikor a Szentírás elsődleges tekintélyére hivatkozva vizsgálták felül az örökölt tanításokat és gyakorlatokat. Ez a forrásokhoz való visszatérés nem jelentette szükségképpen minden korábbi érték megtagadását, sokkal inkább annak megkérdezését, hogy mi állhat meg az evangélium mércéje előtt.

A Sankt Gallen-i pergamen természetesen nem reformátori dokumentum, nem is lehet az, hiszen évszázadokkal korábban készült. Mégis különös módon előkészíti számunkra a kérdést, amelyet Luther később más összefüggésben tett föl: hol van a helye Isten szolgálatában a hétköznapi emberi munkának? Amikor a reformátor erre válaszolt, nem kellett föltalálnia sem a munkát, sem a kenyeret, sem a sört. Csak újra kellett gondolnia, hogy mindez milyen kapcsolatban áll Isten kegyelmével és az ember hivatásával.



A történet végén ezért nem a kolostor és a reformáció közé húznék vastag, fekete vonalat. Inkább egy hosszú, évszázadokon átvezető utat látok. Egyik végén ott van a középkori szerzetes, aki a kolostor kertjében dolgozik, miközben a harang a következő imádság idejét jelzi. A másikon ott áll Luther, aki évszázadokkal később azt tanítja, hogy az ember a maga hétköznapi hivatásában is szolgálhatja Istent, de semmilyen munkájával nem vásárolhatja meg a kegyelmet. Közöttük pedig ott van az európai keresztyénség hosszú, sokszor ellentmondásos története, imádságokkal és vitákkal, hűséggel és visszaélésekkel, megőrzött értékekkel és szükséges szakításokkal.

És valahol az út mentén egy régi sörfőzde. Nem a reformáció bölcsője, nem is az üdvösség különös műhelye, csak egy hely, ahol emberek dolgoztak, hogy más embereknek legyen mit inniuk. De talán éppen ebben rejlik a történet szépsége, hogy az egyház nagy teológiai kérdései olykor egészen hétköznapi dolgok mellett válnak érthetővé: egy kenyér mellett, egy szerszám mellett, egy kerti kapánál vagy éppen egy korsó sörnél.

Ha ma megállunk egy régi kolostori sörfőzde előtt, talán nem is az a legfontosabb kérdés, hogy hány száz éve főznek ott sört, vagy milyen régi receptet őriznek, hanem az, hogy vajon mi mit kezdünk azzal, amit örököltünk. Mert a megújulás nem mindig azzal kezdődik, hogy valami régit lerombolunk. Néha azzal, hogy végre megértjük, miért építették. Máskor pedig azzal, hogy felismerjük: ami egykor hasznos volt, ma már akadályozhatja az evangélium szabad megszólalását. A kettő megkülönböztetéséhez pedig nem elég a lelkesedés. Alázat is kell, történelmi emlékezet és annak belátása, hogy előttünk is éltek emberek, akik komolyan vették Istent, dolgoztak, tévedtek, keresték az igazságot, és a maguk korában igyekeztek hűségesek maradni.

A korsónk lassan kiürül, a régi pergamenen azonban továbbra is ott a három sörfőzőhely. És ott a templom, egymástól nem is olyan messze.

Talán az egyház megújulásának egyik legnehezebb kérdése ma is ugyanaz: mit kell hűségesen megőriznünk abból, amit örököltünk, és mit kell végre elengednünk ahhoz, hogy valóban az evangéliumhoz maradjunk hűségesek?


Történeti és teológiai források

Sankt Gallen kolostorterve: St. Gallen, Stiftsbibliothek, Codex Sangallensis 1092, IX. század első fele. A terv három külön sörfőzőhelyet tartalmaz, de nem tekinthető a teljes épületegyüttes tényleges megvalósulását bizonyító dokumentumnak.

Nursiai Szent Benedek regulája: különösen a 40. fejezet (az ital mértékéről), a 48. fejezet (a mindennapi fizikai munkáról) és az 53. fejezet (a vendégek fogadásáról).

Luther Márton: De votis monasticis iudicium (1521), a szerzetesi fogadalmak teológiai bírálata.

Sörtörténeti szakirodalom: Richard W. Unger: Beer in the Middle Ages and the Renaissance. University of Pennsylvania Press, 2004.

Magyar vonatkozások: A Pannonhalmi Főapátság bencés jelmondathagyománya (Ora et labora, illetve Ora et labora et lege); a Debreceni Református Kollégium belső udvari homlokzatának Orando et laborando felirata.

Bibliai kapcsolódások: 1Móz 2,15; Zsolt 104,14–15; Mt 25,35–40; Róm 3,21–28; Ef 2,8–10; 1Kor 10,31; Kol 3,17.23–24; Zsid 13,1–2.

Megjegyzések

Népszerű bejegyzések ezen a blogon

Lesz-e mihez odatalálni? – Válasz Tönkő-Lukács Leventének a református egyház jövőjéről

Hat P az egyházban - A marketing és a református teológia párbeszéde